Primera parte: ¿Qué es la colonización? ¿La descolonización? ¿Y cómo se relacionan con la justicia alimentaria?

Esta es la primera parte de nuestra serie de tres partes sobre la descolonización y la justicia alimentaria, en la que exploramos qué es la descolonización, cómo podemos descolonizar los sistemas alimentarios siguiendo el liderazgo indígena y cómo el trabajo de Oregon Food Bank en pos de la justicia alimentaria es inseparable del movimiento de descolonización. Lea la segunda y la tercera parte aquí.

Según The Conversation, la colonización es una invasión: “un grupo de personas que se adueña de la tierra e impone su propia cultura a los pueblos indígenas”. Señalan que la colonización no es simplemente el acto físico de tomar la tierra. “También es cultural y psicológica… la colonización no solo afecta a la primera generación colonizada, sino que crea problemas duraderos”.

El legado de la colonización —esta invasión cultural, psicológica y física— perdura en parte debido a mitos intencionales, tergiversaciones, mentiras e historias revisionistas. Consideremos, por ejemplo, el mito del “primer Día de Acción de Gracias”: los nativos americanos dan la bienvenida a los peregrinos para compartir su abundante cosecha con un banquete de celebración. “Esa es la historia”, dice David Silverman, autor de This Land Is Their Land. “Se trata de los pueblos nativos que ceden ante el colonialismo. No hay derramamiento de sangre”. En verdad, la colonización de Plymouth Rock se logró mediante la violencia, el secuestro y la esclavitud.

Estos mitos sobre la colonización comienzan temprano, en los libros de cuentos y en las aulas de la escuela primaria. Como explica la escritora Heather Davidson, “el racismo hacia los pueblos nativos está normalizado, tanto que muchas personas no lo ven como racismo en absoluto. Los estereotipos racistas de los pueblos nativos parecen estar arraigados en la psique de las personas desde la infancia, algunos de manera subliminal, otros de manera directa”.

Por eso es tan importante desarrollar una comprensión sólida de qué es la colonización y cómo perdura. A menudo se piensa que la colonización fue el momento de la historia en el que los colonos robaron tierras, alimentos y recursos. Pero la colonización es una realidad duradera: una de las causas fundamentales de la pobreza, la desigualdad y la violencia que hoy día existen.

La descolonización busca revertir y remediar la colonización. La descolonización no es una acción singular, es una serie de acciones interconectadas y sistemas de valores centrados en los pueblos indígenas. “Se trata de la ‘libertad cultural, psicológica y económica’ para los pueblos indígenas con el objetivo de lograr la soberanía indígena: el derecho y la capacidad de los pueblos indígenas de practicar la autodeterminación sobre su tierra, culturas y sistemas políticos y económicos”.

Pensemos, por ejemplo, en el creciente movimiento para recuperar los alimentos originarios: los más de 300 alimentos, desde el salmón Chinook hasta los bulbos de cama, que fueron elementos básicos de las dietas y la medicina indígenas en el noroeste del Pacífico durante miles de años antes de la colonización.

La historia del pan frito ilustra cómo el movimiento de los alimentos originarios es un acto de liberación para las comunidades indígenas. Se dice que el pan frito navajo se originó en 1864, cuando el gobierno de los Estados Unidos obligó a los indígenas que vivían en Arizona a trasladarse a Nuevo México, un viaje de 300 millas conocido como la "larga caminata". El pueblo navajo se vio obligado a abandonar sus fuentes de alimentación tradicionales y su tierra fértil para depender de las raciones del gobierno. El gobierno proporcionó harina blanca, azúcar, sal y manteca de cerdo: los ingredientes del pan frito.

Los alimentos básicos del Programa de Distribución de Alimentos en Reservas Indígenas (FDPIR) del USDA también crearon esta complicada historia de alimentos proporcionados por el gobierno. La escritora Andi Murphy explicó cómo los alimentos básicos se consideran tanto una fuente de consuelo y tradición como una fuente de resultados dispares en materia de salud. “Tienen un legado que incluye el control gubernamental, la pobreza y las disparidades en materia de salud, así como la creatividad y la resiliencia de los indígenas”.

Valerie Segrest, miembro de la tribu indígena Muckleshoot y educadora en materia de alimentos nativos, explicó cómo la preservación de los alimentos originarios libera a los pueblos indígenas al ofrecerles opciones y promover la salud física, cultural y espiritual. “Siempre se basó en la comida”, dijo sobre los tratados. “Para eso cedimos todas nuestras tierras. Era importante para nosotros porque en nuestras historias de creación, nuestros alimentos nos enseñan quiénes somos. Si no tuviéramos acceso a nuestros alimentos, no seríamos una persona indígena”

“Siempre me vi obligada a asumir una identidad nacional. Siempre me dijeron que era mexicoamericana, pero nadie me dijo nunca: ‘¿Sabes lo que eso significa? Significa que eres una persona indígena colonizada por los españoles’. Decidí recuperar mi ascendencia indígena porque eso es importante para quién soy hoy y quién seré mañana, y también para mi descendencia

…Cuando empezamos a complementar y recordar nuestros alimentos de herencia cultural, entonces, en esencia y en la práctica, nos involucramos en la descolonización de nuestra dieta y nuestras mentes. Esto es algo que se puede hacer hoy en nuestros platos”. — Claudia Serrato, chef indígena mesoamericana y antropóloga culinaria

Entendiendo la soberanía indígena

Según el Urban Native Collective, la soberanía indígena es “el derecho inherente de las comunidades nativas americanas, indígenas americanas y nativas de Alaska a gobernarse a sí mismas y administrar sus tierras, recursos y patrimonio cultural. Este concepto es fundamental para la comprensión y el respeto de la posición única de los pueblos indígenas en la historia y la sociedad contemporánea de los Estados Unidos”.

La soberanía indígena debería ser un valor incorporado en el trabajo de justicia alimentaria. Las comunidades indígenas tienen derecho a preservar los sistemas alimentarios tradicionales, las plantas nativas, las prácticas de cultivo, la administración de la tierra y las prácticas culturales.

Land Back

Las comunidades indígenas iniciaron el movimiento Land Back para restablecer la soberanía y el control político y económico sobre sus tierras robadas. NDN Collective describe Land Back como “la recuperación de todo lo robado a los pueblos originarios:

Tierra

Idioma

Ceremonia

Comida

Educación

Vivienda

Asistencia sanitaria

Gobierno

Medicamentos

Parentesco”

Nick Tilsen, presidente y director ejecutivo de NDN Collective, explica cómo el movimiento Land Back abarca la tierra y mucho más: “A través de los tratados, [la tierra] fue tomada. La Constitución estadounidense fue violada al tomarla. Entonces, cuando decimos 'devolver la tierra', estamos hablando de la devolución real de la tierra. También estamos hablando del desmantelamiento de muchos de los sistemas de supremacía blanca que se han creado para mantener el robo de nuestra tierra. Entonces, al mismo tiempo que luchamos por la devolución de la tierra física, no es posible que los objetivos se cumplan por completo si no estamos desmantelando el sistema".

Ellen G. Bradley, esquiadora, científica y narradora indígena, explica cómo puede ser Land Back en la práctica:

Una transición justa

El movimiento de Transición Justa, estrechamente relacionado con el movimiento Land Back, es por y para los pueblos indígenas y trabaja para crear un futuro saludable y más justo para todos nosotros. Los principios de la Transición Justa abordan las causas fundamentales del hambre a través de la justicia económica, ambiental y alimentaria. La Red Ambiental Indígena explica: “La Transición Justa es un término nuevo, pero para la mayoría de nuestros pueblos indígenas, se entiende, primero con el corazón y segundo con la mente. La Transición Justa es un marco, un conjunto de principios, para pasar de "detener lo malo a construir lo nuevo". En el pensamiento indígena, es un proceso de curación de comprensión del trauma histórico, la opresión internalizada y la descolonización que conduce a plantar la semilla y alimentar y nutrir la Buena Manera de pensar. Es elevar las Instrucciones y Enseñanzas Originales de respetarnos a nosotros mismos, a nuestros clanes, a nuestros sistemas familiares y cómo todos estamos relacionados con todos los seres vivos y nuestra relación con el espíritu, la personalidad y la conciencia de la sacralidad de la Madre Tierra y el Padre Cielo.

“Las iniciativas de transición justa cambian la economía de la energía sucia a la democracia energética, de las viviendas tribales con moho negro e ineficiencia energética a las inversiones en eficiencia energética y edificios verdes, sostenibles y asequibles, de los vertederos a cero residuos, de las dietas deficientes y los altos costos de comprar alimentos de sistemas industrializados en las ciudades fronterizas de las reservas, al restablecimiento de nuestros sistemas agrícolas indígenas y del desarrollo destructivo a la restauración del ecosistema”.

Comunidades negras e indígenas en solidaridad por la liberación

Los orígenes de los Estados Unidos tienen sus raíces en un sistema colonial de asentamiento. El sistema que perpetúa el genocidio de los pueblos y las tierras indígenas es el mismo sistema que esclavizó a los pueblos negros indígenas del continente africano. Es el mismo sistema que continúa perpetuando el hambre y la pobreza en las comunidades negras e indígenas en la actualidad.

A menudo pensamos en la liberación negra y la soberanía indígena como luchas independientes y aisladas. De hecho, están entrelazadas por mucho más que sus historias compartidas de opresión. Están interconectadas por los legados vivos y las tradiciones sagradas del amor, la esperanza y la resistencia de los pueblos negros y nativos.

“La descolonización no es una metáfora. Es un poco desordenado, pero es un trabajo esperanzador basado en la creencia de que podemos aprovechar el caos y hacer realidad el futurismo. Quiero alentar a todos los nativos y a todos los parientes negros a que nos elijamos unos a otros en lugar de a nuestro opresor mutuo”. — Amber Starks (@MelaninMvskoke), activista afroindígena

Para continuar con esta serie de tres partes, visite la página de inicio de la serie en el enlace aquí o:

• Segunda parte: Descolonizando los sistemas alimentarios con prácticas indígenas y alimentos originarios

• Tercera parte: La justicia alimentaria implica centrarse en el liderazgo indígena

Obtenga más información y actúe:

Recursos y organizaciones para la descolonización:

• Subscribe to the Oregon Food Bank Equity and Racial Justice Education Team Newsletter to sign up for our upcoming trainings

• Native American Youth and Family Center (Oregon)

• NDN Collective

• Land Back Festival celebrates Indigenous culture, art, cuisine in Portland

¿Qué es el colonialismo? Desde la historia hasta nuestros días

• What Is Colonialism? A History of Violence, Control and Exploitation (Teen Vogue)

• What is decolonization, why is it important, and how can we practice it? (Community-Based Global Learning Collective)

• Decolonization Is For Everyone — Nikki Sanchez (Tedx)

• Crushing Colonialism Magazine

Soberanía indígena y liberación colectiva

• Decolonization is not a Metaphor

• Black and Native Futures: Liberation and Sovereignty with Nikkita Oliver (All My Relations)

• Just Transition (Indigenous Environmental Network)

• What Is the Land Back Movement (Teen Vogue)

• The Transformational Indigenous Praxis Model: Stages for Developing Critical Consciousness in Indigenous Education

• La liberación negra y la justicia alimentaria

Descolonizando los alimentos

• First Foods: How Native people are revitalizing the natural nourishment of the Pacific Northwest (Seattle Times)

• Hambre y humanidad: La conexión entre la justicia alimentaria y la apremiante cuestión del cambio climático(Oregon Food Bank)

• Conozca al equipo de educación sobre equidad y justicia racial del Oregon Food Bank